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“忘”的心理学:道家自我的解构与超越
2018年06月26日 15:27 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:毛华配 童辉杰 字号
关键词:庄子;境界;道家;忘其;万物;齐物论;老子;仁义;哲学;之适也

内容摘要:“忘”是《庄子》中的一个重要概念,也是庄子的重要哲学主张。通读《庄子》,“忘”字频繁出现,如“忘礼乐”“忘仁义”“忘其肝胆”“忘亲”“忘物”“忘己”“忘年”“忘知”“忘利”“忘心”等,涵盖了“忘”的不同层次、过程、内容以及所达到的人生境界。众所周知,庄子的思想继承自老子,司马迁在论庄子时说,“其要本归于老子之言”,“以訾孔子之徒,以明老子之术”。庄子之“忘”与老子所说的“损”本质上是一样的,二者都大体遵循减法原则,即通过体性抱神、无为复朴,使人的精神不断纯化,从而返璞归真,达到人与道合一的境界。那如何才能做到道家的超然之“忘”呢?庄子在《齐物论》中用“无是非”“无封”“无我”三重境界作出回应。

关键词:庄子;境界;道家;忘其;万物;齐物论;老子;仁义;哲学;之适也

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  “忘”是《庄子》中的一个重要概念,也是庄子的重要哲学主张。通读《庄子》,“忘”字频繁出现,如“忘礼乐”“忘仁义”“忘其肝胆”“忘亲”“忘物”“忘己”“忘年”“忘知”“忘利”“忘心”等,涵盖了“忘”的不同层次、过程、内容以及所达到的人生境界。

  庄子的“忘”不同于世俗之人的“忘”,世俗之忘是指该忘的忘不了,不该忘的却忘了,这是一种自然之忘,即《德充符》所云,“人不忘其所忘,而忘其所不忘,此谓诚忘”。庄子的“忘”也不同于弗洛伊德式的“动机遗忘”,即有目的地把一些事情遗忘,从而使某些情绪或心理冲突得到归避,这是压抑之忘。庄子的“忘”是主动的、积极的,能在不消灭客体的前提下隔离、屏蔽非相关性因素,而敛纳、提升相关性因素,是个体达道的途径和方法,是自觉之忘。这种“忘”并非一时一地短暂的遗忘,而是人精神层面的超越。通过这种主动而自觉的“忘”,人得以从繁杂的世俗中解放出来,达到精神的自在,即《达生》里的“忘适之适”:“忘足,履之适也;忘腰,带之适也;……始乎适而未尝不适者,忘适之适也。”

  众所周知,庄子的思想继承自老子,司马迁在论庄子时说,“其要本归于老子之言”,“以訾孔子之徒,以明老子之术”。老子曰:“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。”在老子看来,为学需要知识经验的积累,但为道却要求去欲、减知,使心灵处于无功利、无善恶、无美丑、无真伪的本然状态。庄子之“忘”与老子所说的“损”本质上是一样的,二者都大体遵循减法原则,即通过体性抱神、无为复朴,使人的精神不断纯化,从而返璞归真,达到人与道合一的境界。

  从逻辑上看,“忘”的主体是“我”,“忘”的发生即“我”对社会、自然以及自己的认知经验的消减过程。因此,道家的“忘”实质上是对自我的一种解构。陈霞认为:庄子“忘”的过程总体上可以归纳为忘物、忘德、忘知、忘己四个方面,其逐次递进的关系是由外向内、由物到人、由身至心、由浅入深。这里的忘物是指脱离外界物欲的诱惑,视物不见;忘德是摆脱仁义、礼乐等道德的束缚,放下道德评判;忘知是放弃囿于成见的知识经验与智巧,有而不用;忘己即摆脱了形累,了然生死,忘记自身的存在,直抵道性。所以,“忘我”是自我的一系列解构过程,是“忘”的最高境界。

  “忘我”并非把主体的“我”全部遗忘,而是在“道”的映照之下忘其所忘。《齐物论》开篇之初就提出“吾丧我”的命题。憨山德清注,“吾自指真我,丧我谓长忘其血肉之躯也”。陈鼓应认为“吾丧我”是指摒弃成见之意,其中“我”指偏执之我,“吾”乃真我之意。罗安宪认为,“吾”指一般意义上的我,而“我”是指被成见所拘、欲望所使的“俗我”,“忘我”是虽存而忘,“丧我”是直接丢弃掉。虽然上述诸家释义之间存在差异,但对于道家自我的发展却有共识:“我”是复杂的,是由“执我”“俗我”“真我”等构成;同时,“我”的发展与成熟应该秉承“减”法原则,摒弃“执我”“俗我”等成分,寻求抱朴契道的真我。可见,道家在自我的建构与解构方面有着清楚的逻辑。

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姓名:毛华配 童辉杰 工作单位:

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