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中国古代何以论艺德
2016年12月27日 13:43 来源:大众日报 作者:岳音 字号

内容摘要:”中华民族自古以来就十分重视“艺”与“德”关系的阐述、把握与实践,形成了关于艺术与道德本质内涵、艺术形式与道德理念、艺术教育与道德教化、艺术创作研习与个体道德滋养等一系列相互关系的艺德观,至今仍然具有重要的思想启示与实践价值。在这情理交融中,个体“情感”转化为道德“情感”,从而道德也获得了人类自身内在情感化的艺术审美体验境界。不论是艺术的创作与表现过程,还是对艺术的研习与浸染过程,都是人类个体“情感”得以净化、纯正和升华的过程,也是道德品格得以锻造、提升和崇高的修身过程。先秦儒家的这一艺德观念,为中华民族艺术的发展注入了深刻的道德取向,为“德”的教化奠定了鲜明的艺术品质。

关键词:道德;儒家;艺术创作;推崇;统一;情感;境界;感官;修养;艺术家

作者简介:

   先秦儒家虽然推崇“德”,但并不因“德”而废“艺”,简单地以道德规范来干涉、取缔艺术的感官愉悦功能;虽然肯定“艺”,但也不因“艺”而舍“德”,仅为了单纯的感官享乐而抛弃道德的精神境界。惟有做到“尽善尽美”,才是中国古代所推崇的最高艺术形态。

  习近平总书记在中国文联十大、中国作协九大开幕式上的讲话指出:“广大文艺工作者要把崇德尚艺作为一生的功课,把为人、做事、从艺统一起来,加强思想积累、知识储备、艺术训练,提高学养、涵养、修养,努力追求真才学、好德行、高品位,做到德艺双馨。”中华民族自古以来就十分重视“艺”与“德”关系的阐述、把握与实践,形成了关于艺术与道德本质内涵、艺术形式与道德理念、艺术教育与道德教化、艺术创作研习与个体道德滋养等一系列相互关系的艺德观,至今仍然具有重要的思想启示与实践价值。

  那么,中国古代是怎样论述艺、德内容及其关系的呢?笔者认为主要有三大方面。

  一是对“艺”与“德”内在辩证统一关系的深刻理解、阐述和推崇。

  中国古代把“德”作为人在社会生活中的首要之事,《左传·襄公二十四年》:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之为不朽。”同时,认为艺术上的成功并不仅仅在于视、听等感官和华丽的外表形式,而是必须与其中蕴含着的内在精神有机的融合统一和相得益彰,才能达到“尽善尽美”的理想境界,这种内在的精神就是“德”。以展现征伐为主题的《大武》,孔子谓其“尽美矣”,但是“未尽善也”;以体现仁爱为主题的《大韶》,孔子谓其“尽美矣,又尽善也”,推崇备至,并“三月不知肉味”,一直沉浸在崇高精神体验的享受之中。所谓《大武》尽美,是指其有宏大的“声容之盛”;未尽善,指其缺乏善的意味、道德的境界。所谓《大韶》“尽善尽美”,就是实现了对“艺”与“德”境界的和谐统一,体现了艺术形式与思想精神、价值观的完美融合。先秦儒家既把“德”注入了“艺”的本体,又使“德”成为“艺”的精神支柱,从而在“艺”与“德”之间建立了一种内在的统一辩证关系,成为中华民族美学思想的重要根源。

  虽然“艺”与“德”之间蕴含着一种内容与形式的逻辑关系,但是,“艺”与“德”毕竟是两个不同的概念范畴,“德”到底如何转化为“艺”的内在精神因素,“艺”又如何彰显“德”的丰富内涵呢?先秦儒家认为,“德”向“艺”的注入和沁润,并不等于把“德”生搬硬套地用“艺”来进行内容复制,“艺”对“德”的精神彰扬,也不等同于简单粗暴地把“德”罩以“艺”的外在呈现形式。“德”在“艺”中的充分体现,不应以背离“艺”本身的内在法则、基本规律为代价,而应在遵循“艺”本身内在法则和规律的前提下,从而达到“尽善尽美”的效果和境界。可以说,中国先秦儒家虽然推崇“德”,但是并不因“德”而废“艺”,简单地以道德规范来干涉、取缔艺术应提供的感官愉悦功能;虽然肯定“艺”,但是并不因“艺”而舍“德”,仅为了单纯的感官享乐而抛弃道德的精神境界。惟有做到“尽善尽美”,才是中国古代所推崇的最高艺术形态,也是评价一切艺术形式是否达到审美精神境界的重要标衡。

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